中国毕业后医学教育研究发现，很多同学表示好想学习中医，但是太难了。中医小白不知道从哪里入手开始学习，甚至学习中医多年的中医粉，也会感到学到的知识都是零散的碎片知识，没有搭建起系统完整的框架，也有知其然不知其所以然的困惑。确实，中医几千年传承，门派众多，博大精深，想学但完全抓不到重点，不知该从哪里学起。
面对《黄帝内经》《伤寒论》《难经》《神农本草经》等经典著作，没有医学和古汉语基础好像看天书，硬着头皮也只能看几页。因此，学中医，须先明其框架结构
古人写书每一个字都有意义，短短几个字，需要用很长时间才能讲明白，更不用说领悟其中的奥妙了！古人行医，讲究跟随名师，四方游历，积累经验，一代代的传承，才使得中医得到了发展。现代人生活节奏如此之快，很难有心情和时间像古人一样静心钻研。
但是，很多中医大家始终在延续精华，他们将中医知识系统化、实用化、易懂化，让更多的人能了解到经典的传承，让更多人知道如何拥有一个健康的体魄。中医的框架是以「天人合一」为基本观念，是以气为基，以阴阳为道，以四象-五行-八卦为基本模式，以五脏为中心的整体系统。
以气为基：基于万事万物都由「气」组成的基本观点，则阴阳的本质是阴阳气，四象的本质是四象气，五行的本质是五行气，八卦的本质是八卦气。事物变化的本质不过是不同的气与气之间，以不同的形式相互作用，这种作用，简称为「气化」。
什么是阴阳？阴阳最原始理念，源于日光的向背。其中，向日为阳，背日为阴。「人法地，地法天」的这个天，实际上大部分体现在太阳上；而地，就是地球。所以，要效法「道」，就要寻找太阳与地球相对运动所产生的各种规律。
山西医学继续教育管理平台认为，医学作为实用之学，在不忽略「道」本原（宇宙本质）的前提下，更关注可循之道，也就是规律之道。医学研究对象是天、地、人。既然人的行为以地球生态或规律为法则，地球规律又遵循着天运行的规律，那么观察天地自然的规律就成为必然。我们复习一下四象，四象是太阳、太阴、少阳、少阴。
太阳：即阳最盛，直观的图式表达是置于太极图顶端阳最盛处，以一个全阳（白）的圆表达，如果以爻表达，两个爻都是阳爻。
太阴：即阴最盛，直观的图式表达是置于太极图底端阴最盛处，以一个全阴（黑）的圆表达，如果以爻表达，两个爻都是阴爻。
少阳：是阳已生发，但还未盛，如太阳从东方升起，看到了半轮红日出于地平线时，如用圆来表示，就是下阴一半，上阳一半（见图1），且它处于上升过程，在向太阳（多）的方向发展。如果以爻表达，为上阳爻、下阴爻。
少阴：是阴已生发，但还未盛，如太阳从西方下山，也是处半阳半阴状态，若用圆来表示，就是上阴一半，下阳一半，但它是往下走，往太阴（多）方向走。如果以爻表达，为上阴爻、下阳爻。
既然中医的框架结构是以五脏为中心，这里就着重讨论五象与五脏的关系。五象如何配五脏？《灵枢·阴阳系日月》说得分明：「心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴。注：其中「肺为阴中之少阴」一句，注家们一致认为有误，应是「肺为阳中之少阴」。
这里「阳中之太阳，阳中之少阴，肝阴中之少阳......」五句的五字表达中，其中第一个字（阴或阳），表示五脏按位置高低分阴阳，即：心、肺在上属阳，均以「阳中」表述；肝、脾、肾在下属阴，均以「阴中」表达。而太阳、少阳、太阴、少阴指的是对应之脏的阴阳量多少及由此带来的功能特性。
下来，我们先初步领略一下五象与五脏相配的感觉，看对脏之「象」的理解，是否能与五行构成互补？心为阳中之太阳，太阳者，日正中天之谓，火热特重，故称为阳脏，又称「火脏」。两者均强调心以阳气为用。《医学实在易》称：「盖人与天地相合，天有日，人亦有日，君父之阳，日也。心主血脉：太阳的动力最足，心具太阳之气则可推动心脏搏动，温通血脉；心主神明，太阳光明，心阳可使神明志醒，如离日高悬，光照万物。
继续医学教育学分管理系统强调，太阴意味着阴多而阳少，虽然任何教科书都强调肾阴肾阳的重要性，但从中医的发展脉络来看，肾阴肾阳两者，其实更看重肾阳，皆因物以稀为贵，太阴之脏，缺的是阳。命门学说兴起，已现苗头，火神派之兴就表现得更淋漓尽致了。（关于火神之得失，这里暂不讨论）。
同时，心与肾，一为「阳中之太阳」、一为「阴中之太阴」，说明心肾两者的阴阳的偏性较大。所以强调心肾相交，阴阳互济互补，方能两全其美。少阳者，春天、早晨之象。如旭日初升之阳，充满生、升之意，其象阴爻下而阳爻上，意味着其阳是往多的方向发展。这不与肝主疏泄，肝主生、升，为刚脏等功能或特性的意象同吗？少阴者，秋天、黄昏之象。其象阳爻居下而阴爻居上，秋气转凉，日落西山，无不反映阳渐消而阴渐长，其气敛降的态势，正与肺五行属金，其气肃降之象同。同时，少阳、少阴，一左一右，一升一降，若能互协，岂不又成佳偶？就有了肝从左升、肺从右降，以使人体气机太极旋转的配合。
脾为「阴中之至阴」很多人可能会解读错误，以为「至阴」为阴最盛的意思，其实，阴最盛者为「太阴」，前已有论，太就是多，就是大。此处「至阴」之「至」为「到」的意思，是从阳入阴，从阴出阳的阴阳交接处而已。脾为气机升降的枢纽。这里须注意，五脏的太阳、太阴、少阳、少阴命名与经络的太阳、太阴、少阳、少阴命名不尽相同。（这个问题，以后有机会再聊）
以上是对五象配五脏的略写，为了更好地体会五象对藏象构象的作用，下来，我们以肝为例，对少阳之脏作进一步展开解读。
下来我们就从少阳意象对肝的生理功能、生理特性及其外应作逐项解读。
【肝主疏泄】
中医继续教育网指出，肝为少阳之脏，少阳者，太阳于东方初出地平线所呈现的半轮红日之象，参见左边的上白下黑之圆，故其象半阳（阳爻）显于上，半阴（阴爻）隐于下。虽半阳半阴，但初升少阳，将向日中太阳之位升发，故其属阳的基调已定。少阳又类春，其性暖、其象升，所疏之气也属阳，暖而升正是气的本来属性，故肝主疏泄正是顺少阳暖升之性而为。《素问·五常政大论》云：「木曰敷和」，肝敷布的正是少阳阳和之气，并以和煦来协调诸脏。
【肝藏血】
《笔花医镜》说：「肝与胆相附，东方木也，其性刚，赖血以养」。此理少阳之象类之，其象下阴爻为基，为藏血；上阳爻为用，为疏泄。肝气得阴血之柔养，则阳涵于阴，刚制于柔，升而不腾，动而不亢，冲和条达，曲直为用。这正是《医学衷中参西录》所言：「肝恶燥喜润。燥则肝体板硬，而肝火肝气即妄动；润则肝体柔和，而肝火肝气长宁静。」
【肝体阴而用阳】
为何肝之性易显于刚？我们看看少阳的发展趋向：少阳象旭日东升，太阳则是日在中天，从少阳到太阳，有着较大的升发空间。当旭日一离地平线，瞬间的视象是一弹而上，人们往往用「喷薄而出」来形容，一个「喷」字，真得其要，少阳升动之性因此传神。
肝之「喷」性，也决定了「肝气、肝阳常为有余。」肝气易于升动太过的病理趋向。
【肝性生升】
医学考试教育网表示，少阳为旭日东升，升之象在肝的功能体现就是其气疏泄以升为主要方向。
【肝的外应】
肝与春气、晨气、东方、少阳之气、升气、生气、风气、青色、酸味等相通应。
日出东方，朝阳为一日之少阳，春天则为一年之少阳。少阳生、升，春天万物生长、生发，所以五化中的「生」也属少阳；春天多风、东方沿海地区也多风，和风煦物，生机勃勃，故风属木，木归少阳；草木本植物颜色多青，青色生意盎然，故青色属木，亦归少阳；植物的叶、根味多酸涩，故酸味属木。
据此，五脏之肝、五季之春、一天之晨、四象之少阳、五化之生、五气之风、五色之青、五味之酸、五方之东，均可以四象为凭，在太极图均居于左（东），属同格局、同象内容。象类则比，因此可以互相通应，本质不过是「同气相求」。
天人相应荒谬吗？常见网上一些自命科学的人说：相不相信「天人相应」是判断一个人是否具科学理性的试金石。言下之意是：相信者，是非理性的；不相信者是理性并具科学头脑的。其实是他们以为：「天人相应」讲的是天地变化与人体的某些结构产生关联性相应，因为自命科学的人，他们的眼中舍结构就别无他物。所以，他们不相信相应。其实，「天人相应」的逻辑是：以类的方式，把本就经检验或印证过相应的天、地、人，及相关脏腑、经络等功能归类，然后类同则应。
【天人如何相应】
华医网继续医学教育网认为，春季为一年之始，少阳之气始生，气候温暖多风，自然界生机勃发，万物以荣。天人相应，则与人体同类同象的肝疏泄，性生升，喜条达而恶抑郁，阴中之少阳属性相通应。《素问·诊要经终论》曰：「正月二月，天气始方，地气始发，人气在肝。」因此春季养生，在精神、饮食、运动、起居等方面，均须顺应春气与肝气相和应的生发、畅达之性。夜卧早起，保持心情舒畅，力戒郁怒，广步闲庭，松缓衣带，舒展形体，以助阳气的生发与布达。
【「天人相应」应的是什么】
以上春天与肝的关系推论，置于一天之晨也同样成立，这就是医之有道的好处了，道同则理同，「五藏之象，可以类推。」万物之和应之象，当然就更可类推了。
「天人相应」应的是什么？应的是象！别忘了，「心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴。」这几句出在什么篇？这说明什么？
说明中医的脏象构架源于天地的本源-阴阳，而不是像西医般纯粹出自人体结构。即中医是将人体的功能置于天地大体系框架中，成为这个框架的有机组成的一部分，而不是像西医般纯粹的研究人体本身。中医更关注的是「象类」，或者说，将能相应的天地与人体内在功能归为一类，因此，天地气变，同类的人体功能也会同频相应。当然，异类的功能也因生克关系而有相应的变化。
安徽省继续医学教育服务平台强调，体质热底的人在夏天较常人难过，但在冬天却比常人舒服，这不是自然而然的事吗？这就是天人相应。所以，黄帝内经就有《阴阳应象大论》。所以，不是「天人相应」荒谬，而是自以为科学理性的人，在不理解「天人相应」实质内涵的前提下，也不打算去理解，仅从自己的学识结构出发自以为是的去判断这个命题的对错。这种态度，既不理性，也不科学，还妄谈什么科学。
来源：广东医学教育网